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<title>Sublime</title>

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<h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading">Sublime</h1>

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Sublime (latin : sublimis, « qui va en s'élevant » ou « qui se tient en l'air »<a href="#cite_note-1">[1]</a>) désigne dans le langage quotidien une chose grandiose et impressionnante (renversante), qui ne peut néanmoins être perçue ou comprise qu'avec une sensibilité très fine.

Comme concept <a href="Esth%C3%A9tique" title="Esthétique">esthétique</a>, le sublime désigne une qualité d'extrême amplitude ou force, qui transcende le <a href="Beau" title="Beau">beau</a>. Le sublime est lié au sentiment d'inaccessibilité (vers l'incommensurable). Comme tel, le sublime déclenche un étonnement, inspiré par la crainte ou le respect.

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Esthétique_du_sublime">Esthétique du sublime</h2></div>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Origines">Origines</h3></div>

La notion de sublime est d'origine antique, un traité de <a href="Rh%C3%A9torique" title="Rhétorique">rhétorique</a> du <a href="Pseudo-Longin" title="Pseudo-Longin">Pseudo-Longin</a> y est consacré (Περὶ ὕψους / Peri ýpsous, ýpsous étant à la base un terme mathématique désignant l'élévation).

Elle est reprise par <a href="Nicolas_Boileau" title="Nicolas Boileau">Nicolas Boileau</a> et fait partie intégrante de l'esthétique du <a href="Classicisme" class="mw-redirect" title="Classicisme">classicisme</a>, avant sa réinterprétation radicale par <a href="Edmund_Burke" title="Edmund Burke">Burke</a> et <a href="Emmanuel_Kant" title="Emmanuel Kant">Kant</a>, avant de devenir un concept central du <a href="Romantisme" title="Romantisme">romantisme</a>.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="En_Angleterre_pré-romantique">En Angleterre pré-romantique</h3></div>

Le concept d'esthétique du sublime apparaît en particulier en <a href="Angleterre" title="Angleterre">Angleterre</a>, avec le développement du <a href="Grand_Tour" title="Grand Tour">Grand Tour</a>, où les splendeurs immenses de la Nature que contemplent les voyageurs les amènent à décrire leur sensation en faisant appel au sens du sublime.

C'est en particulier le cas de <a href="Joseph_Addison" title="Joseph Addison">Joseph Addison</a>, qui part effectuer son Grand Tour en 1699, et écrit dans ses Remarks on Several Parts of Italy etc. que « les Alpes remplissent l'esprit d'un plaisant sentiment d'horreur<a href="#cite_note-2">[2]</a>. ». Dans ce sens, le <a href="Sublime_apocalyptique" title="Sublime apocalyptique">sublime apocalyptique</a> en est un sous-genre.

La signification du concept du sublime d'Addison est que les trois plaisirs de l'imagination qu'il a identifiés, la grandeur, la singularité et la beauté, proviennent d'objets visibles (c'est-à-dire de la vue, plutôt que de la <a href="Rh%C3%A9torique" title="Rhétorique">rhétorique</a>). Il est également à noter qu'en écrivant sur le « sublime dans la Nature du dehors », il n'a pas recours au terme « sublime », mais à des termes qui peuvent être compris comme des superlatifs absolus, tels que « sans bornes », « sans limites », ou encore « vaste », « grandeur », voire à l'occasion des termes dénotant l'excès<a href="#cite_note-Nicolson1974-3">[3]</a>.

Pour Addison, la grandeur, le grandiose, fait partie intégrante du concept de « sublime ». Un objet d'art peut être beau sans atteindre à la grandeur. L'œuvre d'Addison Pleasures of the Imagination peut, aux côtés du Pleasures of the Imagination (1794) de <a href="Mark_Akenside" title="Mark Akenside">Mark Akenside</a> et des Night Thoughts d'<a href="Edward_Young" title="Edward Young">Edward Young</a>, être considérée comme le point de départ de l'analyse du sublime développée par Edmund Burke.

<a href="Edmund_Burke" title="Edmund Burke">Edmund Burke</a> puis <a href="Emmanuel_Kant" title="Emmanuel Kant">Kant</a> estiment que la beauté n’est pas l’unique valeur esthétique. On peut lier leur réflexion à l'essor du <a href="Pr%C3%A9romantisme" title="Préromantisme">préromantisme</a> à partir du milieu du <abbr class="abbr" title="18ᵉ siècle">XVIIIe</abbr> siècle. Devant une tempête déchaînée ou une symphonie de <a href="Ludwig_van_Beethoven" title="Ludwig van Beethoven">Beethoven</a>, c’est le sentiment du sublime, plus que du beau, qui dominerait. Né de la volonté d’exprimer l’inexprimable, le goût du sublime détrône celui du beau que les deux philosophes opposent systématiquement. À la différence de <a href="Giambattista_Vico" title="Giambattista Vico">Vico</a>, Burke « met l'accent sur les aspects négatifs [de l'émergence du goût pour le sublime] et inscrit sa recherche dans un double horizon : la fondation d'une science des passions humaines et l'habilitation du sublime visuel »<a href="#cite_note-4">[4]</a>, lequel se fonde sur un plaisir négatif, le délice, surgissant sur fond de douleur. En d'autres termes, le délice est un sentiment de l'éloignement ou de l'atténuation d'une douleur (telle que les passions ou toutes les choses qui menacent l'intégrité physique, morale et psychologique d'une personne) ou d'un danger (telles que les catastrophes humaines ou naturelles) dont l'homme conserve toutefois l'empreinte sous forme de crainte<a href="#cite_note-5">[5]</a>.

Ainsi, pour Edmund Burke, <blockquote>

« Tout ce qui est propre à exciter les idées de la douleur et du danger, tout ce qui est en quelque sorte terrible, est source du sublime, c’est-à-dire capable de susciter la plus forte émotion que l’âme puisse ressentir. »

</blockquote>— <a href="Edmund_Burke" title="Edmund Burke">Edmund Burke</a>, Recherche philosophique sur l’origine de nos idées du sublime et du beau, 1757<a href="#cite_note-6">[6]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Chez_les_romantiques_du_XIXe_siècle">Chez les romantiques du <a href="XIXe_si%C3%A8cle" title="XIXe siècle"><abbr class="abbr" title="19ᵉ siècle">XIXe</abbr> siècle</a></h2></div>

Les premiers romantiques français, très inspirés par le pré-romantisme anglais et allemand (notamment du fait de l'<a href="%C3%89migration_fran%C3%A7aise_(1789-1815)" class="mw-redirect" title="Émigration française (1789-1815)">exil révolutionnaire</a>), reprennent le terme à leur compte et en font un des concepts centraux du romantisme. S'il est très présent dans <a href="Racine_et_Shakespeare" title="Racine et Shakespeare">Racine et Shakespeare</a> de <a href="Stendhal" title="Stendhal">Stendhal</a> (1825), c'est surtout <a href="Victor_Hugo" title="Victor Hugo">Victor Hugo</a> qui contribue à ce statut, en particulier dans la <a href="Pr%C3%A9face_de_Cromwell" class="mw-redirect" title="Préface de Cromwell">Préface de Cromwell</a> (1827), où il affirme que « tout dans la création n’est pas humainement beau, que le laid y existe à côté du beau, le difforme près du gracieux, le grotesque au revers du sublime, le mal avec le bien, l’ombre avec la lumière », affirmant que « c’est de la féconde union du type grotesque au type sublime que naît le génie moderne ».

Le sublime est pour les romantiques un excès, qui élève l'Homme au-dessus de lui-même, là où la beauté n'est que perfection formelle. De là, il est lié à la souffrance, soit que celle-ci soit nécessaire pour accéder au sublime (les héros hugoliens n'y parviennent que par le sacrifice, débouchant sur une <a href="Transfiguration_(christianisme)" title="Transfiguration (christianisme)">transfiguration</a>), soit que le sublime soit source de souffrance, notamment chez <a href="Baudelaire" class="mw-redirect" title="Baudelaire">Baudelaire</a><a href="#cite_note-Erich_Auerbach-7">[7]</a>.

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Exposition">Exposition</h2></div>

<ul><li>Sublime : les tremblements du monde, <a href="Centre_Pompidou-Metz" title="Centre Pompidou-Metz">centre Pompidou-Metz</a>, juin-septembre 2016.</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Bibliographie">Bibliographie</h2></div>

<dl><dt>Sources anciennes</dt></dl>

<ul><li><a href="Aristote" title="Aristote">Aristote</a>, Τέχνη ῥητορική = <a href="Rh%C3%A9torique_(Aristote)" title="Rhétorique (Aristote)">Rhétorique</a>, env. 329-323 av. J.-C.</li>

<li><a href="Pseudo-Longin" title="Pseudo-Longin">Pseudo-Longin</a>, Περὶ ὕψους = Du sublime, env. <abbr class="abbr" title="1ᵉʳ siècle">Ier</abbr> siècle ap J.-C.</li>

<li><a href="D%C3%A9m%C3%A9trios_d'Alexandrie" title="Démétrios d'Alexandrie">Démétrios d'Alexandrie</a>, Περὶ ἑρμηνείας = Du Style [Traité de l'élocution], env. <a href="Ier_si%C3%A8cle_av._J.-C." title="Ier siècle av. J.-C."><abbr class="abbr" title="1ᵉʳ siècle">Ier</abbr> siècle <abbr class="abbr nowrap" title="avant Jésus-Christ">av. J.-C.</abbr></a></li>

<li><a href="Cic%C3%A9ron" title="Cicéron">Cicéron</a>, De Oratore = <a href="De_Oratore" class="mw-redirect" title="De Oratore">L'Orateur</a>, 55 av. J.-C.</li>

<li><a href="Quintilien" title="Quintilien">Quintilien</a>, De institutione oratoria = De l'institution oratoire, 95 ap. J.-C.</li>

<li><a href="Giambattista_Vico" title="Giambattista Vico">Giambattista Vico</a>, Scienza Nuova = La Science nouvelle, 1725.</li>

<li><a href="Edmund_Burke" title="Edmund Burke">Edmund Burke</a>, A philosophical Enquiry into the Origin of our Ideas of the Sublime and Beautiful = <a href="Recherche_philosophique_sur_l'origine_de_nos_id%C3%A9es_du_sublime_et_du_beau" title="Recherche philosophique sur l'origine de nos idées du sublime et du beau">Recherche philosophique sur l'origine de nos idées du sublime et du beau</a>, 1757 et 1759.</li>

<li><a href="Emmanuel_Kant" title="Emmanuel Kant">Kant</a>, Beobachtungen über das Gefühl des Schönen und Erhabenen = Observations sur le sentiment du beau et du sublime, 1764 et Kritik der Urteilskraft = <a href="Critique_de_la_facult%C3%A9_de_juger" title="Critique de la faculté de juger">Critique de la faculté de juger</a>, 1790.</li>

<li><a href="Friedrich_von_Schiller" class="mw-redirect" title="Friedrich von Schiller">Friedrich von Schiller</a>, Ueber das Erhabene = Fragment sur le sublime, 1793 et Das Erhabene = Du Sublime, 1798.</li>

<li><a href="Johann_Gottfried_Herder" class="mw-redirect" title="Johann Gottfried Herder">Johann Gottfried Herder</a>, Kalligone, 1800.</li>

<li><a href="Georg_Wilhelm_Friedrich_Hegel" title="Georg Wilhelm Friedrich Hegel">Hegel</a>, Phänomenologie des Geistes = <a href="Ph%C3%A9nom%C3%A9nologie_de_l'esprit" title="Phénoménologie de l'esprit">Phénoménologie de l'esprit</a>, 1807.</li>

<li><a href="Wilhelm_Worringer" title="Wilhelm Worringer">Wilhelm Worringer</a>, Abstraktion und Einfühlung = Abstraction et empathie, 1908.</li>

<li>et aussi <a href="Nicolas_Boileau" title="Nicolas Boileau">Boileau</a>, <a href="Arthur_Schopenhauer" title="Arthur Schopenhauer">Schopenhauer</a>…</li></ul>

<dl><dt>Synthèses récentes</dt></dl>

<ul><li>Robert Doran, The Theory of the Sublime from Longinus to Kant, Cambridge: <a href="Cambridge_University_Press" title="Cambridge University Press">Cambridge University Press</a>, 2015.</li>

<li><a href="Umberto_Eco" title="Umberto Eco">Umberto Eco</a>, Histoire de la beauté, 2008.</li>

<li><a href="Marc_Fumaroli" title="Marc Fumaroli">Marc Fumaroli</a>, L'Âge de l'éloquence, Paris, 1980 ; La Querelle des Anciens et des Modernes, Paris, 2001.</li>

<li>Francis Goyet, introduction et notes au Traité du Sublime, Paris, 1995 (<a href="International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> 2-253-90713-8).</li>

<li><a href="Philippe_Lacoue-Labarthe" title="Philippe Lacoue-Labarthe">Philippe Lacoue-Labarthe</a>, Sublime, dans <a href="Encyclop%C3%A6dia_Universalis" title="Encyclopædia Universalis">Encyclopædia Universalis</a>, Paris, 2004 [env. 1991].</li>

<li><a href="Didier_Laroque" title="Didier Laroque">Didier Laroque</a>, Sublime et architecture, <a href="%C3%89ditions_Hermann" class="mw-redirect" title="Éditions Hermann">Éditions Hermann</a>, 2010.</li>

<li><a href="Baldine_Saint_Girons" title="Baldine Saint Girons">Baldine Saint Girons</a>, Fiat lux, Une philosophie du sublime, Paris, 1993 [1992] (<a href="International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> 2-87653-178-X) ; Le Sublime, de l'Antiquité à nos jours, Paris, 2005 (<a href="International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> 2-84321-079-8).</li>

<li>Marc Sherringham, Introduction à la philosophie esthétique, Paris, Payot, 1992.</li>

<li><a href="Jean-Pierre_Vernant" title="Jean-Pierre Vernant">Jean-Pierre Vernant</a> et <a href="Pierre_Vidal-Naquet" title="Pierre Vidal-Naquet">Pierre Vidal-Naquet</a>, Mythe et tragédie en Grèce ancienne, I et II, Paris, 1972 et 1986 ; repr. 2001 (<a href="International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> 2-7071-4619-6).</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Notes_et_références">Notes et références</h2></div>

<li id="cite_note-1"><a href="#cite_ref-1">↑</a> Cf. Baldine Saint Girons, <a rel="nofollow" class="external text" href="http://robert.bvdep.com/public/vep/Pages_HTML/SUBLIME.HTM">sublime (subst.), sublime(adj.)</a>, dans <a href="Vocabulaire_europ%C3%A9en_des_philosophies" title="Vocabulaire européen des philosophies">Vocabulaire européen des philosophies : dictionnaire des intraduisibles</a>, dir. <a href="Barbara_Cassin" title="Barbara Cassin">Barbara Cassin</a>, Seuil, 2004 (<a href="International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> 2-02-030730-8). Voir aussi <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.cnrtl.fr/lexicographie/sublime?">Sublime</a> dans la base du <a href="Centre_national_de_ressources_textuelles_et_lexicales" title="Centre national de ressources textuelles et lexicales">Centre national de ressources textuelles et lexicales</a>.

</li>

<li id="cite_note-2"><a href="#cite_ref-2">↑</a> Joseph Addison, Remarks on Several Parts of Italy etc. in the years 1701, 1702, 1703, édition de 1773 edition, imprimée pour T. Walker. Chapitre sur « Geneva and the Lake », p. 261

</li>

<li id="cite_note-Nicolson1974-3"><a href="#cite_ref-Nicolson1974_3-0">↑</a> Marjorie Hope Nicolson, « Sublime in External Nature », Dictionary of the History of Ideas, New-York, 1974

</li>

<li id="cite_note-4"><a href="#cite_ref-4">↑</a> <a href="Baldine_Saint_Girons" title="Baldine Saint Girons">Baldine Saint Girons</a>, <cite class="italique">Le Sublime de l'Antiquité à nos jours</cite>, Desjonquères, <time>2014</time>, <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> 13-14<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Le+Sublime+de+l%27Antiquit%C3%A9+%C3%A0+nos+jours&rft.pub=Desjonqu%C3%A8res&rft.au=Baldine+Saint+Girons&rft.date=2014&rft.pages=13-14&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ASublime">.

</li>

<li id="cite_note-5"><a href="#cite_ref-5">↑</a> Baldine Saint Girons, <cite class="italique">Le Sublime de l'Antiquité à nos jours</cite>, Desjonquères, <time>2014</time>, <abbr class="abbr" title="page">p.</abbr> 103<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=Le+Sublime+de+l%27Antiquit%C3%A9+%C3%A0+nos+jours&rft.pub=Desjonqu%C3%A8res&rft.au=Baldine+Saint+Girons&rft.date=2014&rft.pages=103&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ASublime">.

</li>

<li id="cite_note-6"><a href="#cite_ref-6">↑</a> Marie Claude Mirandette, « <a rel="nofollow" class="external text" href="https://viedesarts.com/visites/de-goya-a-munch-du-sublime-dans-lart/"><cite style="font-style:normal;">De Goya à Munch : Du sublime dans l’art</cite></a> », sur viedesarts.com, <time class="nowrap" datetime="2016-10-03" data-sort-value="2016-10-03">3 octobre 2016</time>.

</li>

<li id="cite_note-Erich_Auerbach-7"><a href="#cite_ref-Erich_Auerbach_7-0">↑</a> Erich Auerbach, « <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.cairn.info/revue-poesie-2008-2-page-60.htm"><cite style="font-style:normal;">Les Fleurs du Mal de Baudelaire et le sublime</cite></a> », sur Po&sie, <time>2008</time>, <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> 60-74.

</li>

</ol>

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